¿Qué tanto te importa tu habla?

Esto es fundamental en la vida de una persona que esta en el camino de Toráh, ya que te ayuda a saber si en verdad has dejado las costumbres del mundo pagano o sigues ahí.

No es necesario ver una acción física para determinar si en tú ser todavía habita en deseo de lo malo, sólo basta con escucharte y entender quién en realidad sigues siendo.

El preguntar qué tanto te importa tú habla, es porque en realidad te interesa tú persona y tú salvación;
Ya que si tu habla no te importa y ni te interesa aún lo que piensen los demás, comprende que TAMPOCO TE INTERESA LO QUE ABA DICTAMINE AL FINAL DE TUS DÍAS.

Sé humilde: acepta y alienta la crítica

“Quien ama la instrucción ama el conocimiento, pero quien odia la corrección es tonto” (Mishle 12:1).

El orgullo se entromete en el camino hacia el verdadero cambio, todos cometemos errores más hay que estar en esa lucha de corregirlos y no volvemos a cometer.

Cuando un pensamiento pasa por tu mente, esa es la persona que en realidad esta en la batalla, pero cuando el pensamiento es malo y no lo doblegas, tu instinto al mal es más fuerte que tú y suele comenzar con burlas, murmuraciones, chismes, quejas, etc.

Una persona con conocimiento de instrucción haciéndo esto, sólo es una persona que se esta dejando guiar por su instinto y esta es la que camina como un ciego, que no le importa su presente ni el de los demás, mucho menos su futuro: de los tales una vez ayudado y no queriendo ALEJARTE para que no seás arrastrado por su levadura.

Recuerda que una palabra mala es una palabra que esta haciendo destrucción de lo bueno ya que corrompe la creación PORQUE TODO FUE CREADO POR LA PALABRA y a todo lo creado por ÉL es terminado TOV-bueno, de ahí que una palabra mal sobre ti mismo, o ha alguien que es creación de ABA, corrompe lo bueno y se vuelve partícipe de lo RÁ-MALO.

Analicemos ajim, ajayot antes de hablar o incluso asta antes de bromear, si las palabras que vas a expresar no corrompe o altera la creación de Avinu.

¿Por qué corrompe o altera?
Ejemplo:
Al ver a tu amigo venir y siendo tu bromista o mentiroso o chismoso o burlón, etc, y al mencionar la palabra;
Por no medir las palabra lo que comentaste lo incómodo y sin mostrártelo y por respeto género molestia, desde que tú palabra se dictó no hizo más que alterar el shalom con que esa persona venía a tú encuentro, y pueda y el trató de esa persona hacia ti sea distinto de con el que venía a verte.

Quien frena su lengua, refrenda todo su cuerpo. Y recuerda lo que Shlomo revelaba:
La vida y la muerte están en poder de la lengua.

Shalom ajim.

RELIJUT

¡El Relijut rumor y chisme!

Un rumor tiene en mismo peso que un chisme, ya que la palabra para el rumor o chisme es Relijut.

Un chisme es muy conocido y es aquel que habla de otro u otros en su ausencia.
También es decirle a alguien lo que otros dicen de la persona.

Esto en la Toráh es como vender o propagar entre el pueblo.

Vayikra 19:16
No odiaras a tu hermano en tu corazón;
No propagarás rumores o chismes entre tu pueblo.

Que provoca el relijut:
Sólo reemplaza el shalom por peleas y odio, mismo que puede terminar en desembocadura en la destrucción de familias, amistades o comunidades.

Y'hudah iscariote culminó esto, cuando al comer el lejem y beber el yain Mashíaj le dice, termina lo que has de hacer.

Y'hudah sólo fue propagar o vender una palabras, y era que él entregaría con un beso al Rey.

Así entendiendo el texto de Toráh vayikra 19:16.

Una lashon hará con un Relijut entrega al que dejaba el mensaje en una Lashon tova"lengua buena"

Con este ejemplo podemos apreciar que cada que se participa de un Relijut chisme o rumor, es como si se entregara el mismo cuerpo de Mashíaj, ya que todos por el fuimos redimidos y comprados a precio de sangre.

Shalom.

Una porción de la fuente de la vida

-En una plaza pública había un varón con un frasco pequeño en mano y gritaba;-

¡¡Pase a comprar una pócima traída de la fuente de la vida!!
-La gente sólo pasaba y nadie se acercaba-

-Frente de la plaza había una casa muy lujosa y era de un sabio de Toráh, a lo que el sabio se preguntó-
¿Qué será esa pócima?
-El sabio grito -he sube y venderme tu pócima-

-El que vendía la pócima sabiendo quien era el que se la pedía le contesta-
¡¡Usted no necesita esta pócima!!
-más sin embargo el sabio insistió y el vendedor no le quedó de otra que subir a la casa del sabio y vender la pócima.-

Llegando a la casa del sabio el vendedor de pócimas muestra su frasco, y el sabio le dice:
¡¡Vamos dame la pócima traída de la fuente de la vida qué quiero tener más vida!!

El vendedor destapa el frasco y saca un pequeño rollo de pergamino que decía:

¿Quién es el hombre que desea vida, que desea muchos días para ver el bien?
--Guarda tu lengua del mal, y tus labios de hablar engaño.--

A lo que el sabio al escuchar el fragmento de Tehilim 34 dice al vendedor;
-¡¡Toda mi vida he escuchado y leído esta porción y asta hoy en día vengo a comprendedla mucho mejor!!-

Queridos ajim muchas veces hacemos de la lectura bíblica un acto tan cotidiano, que de tanto leer y leer, repetir y repetir asta grabar la LETRA de la misma en uno, se va perdiendo el verdadero valor de lo que en un pequeño texto nos esta regalando Avinu.

Que mejor este texto de tehilim o salmo que con amor y en otras palabras nos exhorta a guardarnos de la lashon hará-lengua perversa y nos regala un camino para obtener vida y poderla disfrutar mucho más días.

Entiende tus palabras y comprenderás el mundo en el que vives.

Shalom Ubrajot.

El anciano y el joven, una reflexión de valor.

Un anciano preguntó a un ciego;
¿Cuál es tu mayor deseo?
-El ciego le respondió- poder ver aunque sea diez minutos a la que me trajo a la vida y al que me cuidó y enseñó lo que soy.

El anciano se retiró y preguntó a una persona que no tenía brazos;
¿Cuál es tu mayor deseo?
-la persona sin brazos respondió- poder dar un abrazo.

Más adelante el anciano preguntó a uno que no tenía pies;
¿Cuál es tu mayor deseo?
-la persona sin pies le contestó- poderme levantar y caminar para no molestar a nadie más una ayuda.

En seguida el anciano le preguntó a un joven que estaba completamente sano;
¿Cuál es tu mayor deseo?
A lo que el joven con un sonido susurrante en su boca tardaba en contestar. 

-El anciano irrumpió en la pregunta que le hizo, al entender que el que esta sano no por tenerlo todo sabe valorar lo que tiene.

El anciano le dijo observa al ciego que sin poder ver, quiere ver a sus padres y eso es la insinuación de honrarlos.
Lo que el ciego no ve físicamente, lo ve espiritual, ya que el querer ver a sus padres, no es verlos por verlos, sino para honrarlos mucho mejor y tal vez sin entenderlo él ciego, anhela guardar mucho mejor el precepto divino.

Después observa al que no tiene brazos, que su anhelo es poder abrazar, sin entender que el hombre esta formado de polvo de la tierra y el polvo de la tierra fue creado con palabras, por lo cual lo que quiere abrazar son letras con vida y eso una semejanza de la Toráh.
Abrazar la instrucción es lo máximo.

Después observa al que no tiene pies, su deseo es querer ayudar, ya que al no querer causar molestias, es querer ayudar, lo que el no entiende es que en su deseo el llama a lo que es más grande en la Toráh "ayudar".

El joven escuchando al anciano le dijo a final de cuentas ellos desean pero no pueden, no se que me quiere enseñar, decía el joven.

El anciano contestó -el quiere como el hacer provienen de lo alto, más tu escuchando ni quieres y ni haces.
Así que entre tu y ellos hay algo símil, sólo que tu estas peor por eso me detuve contigo a explicarte para ayudarte;

Tienes la ceguera que el ciego no tiene.
Te faltan las manos de el que no tiene,
Y te faltan los pies del que los desea.

El joven preguntó al anciano;
¿Cómo te llamas?
-ÉL anciano contestó-
La sabiduría.

Una pequeña reflexión de su Aj Jonathan Martinez.

Por cierto el nombre del joven o la joven, sólo esperó que no sea el TUYO.

Shalom.

¿Cómo entender el alma en el hombre y donde radica? Todo es obra de Elohim.

El ser humano esta formado no de tres cosas sino de 4
Neshamah נשמה
Ruaj רוח
Nefesh נפש
Basar בשר

Cuando se habla de alma por lo regular en las escrituras se refiere a la Nefesh נפש, y esta esta un paso antes de lo más bajo del hombre, ya que lo más bajo es la basar o la בשר carne.

La נפש Nefesh, es la que esta en constante batalla, nosotros y en la lucha contra el mal.

La la Nefesh נפש es la que el adversario quiere matar, destruir.

La Nefesh נפש es lo inconsciente y parte de lo cociente, pero muy poco.
¿Inconsciente? SI.
Ya que esta es la que hace mover el cuero o la carne, esta es la que hace sentir, la que nos dice que camina, la que ordena al corazón bombear sangre la que conduce a la células a sus lugares, la que insta al hombre a los deseos, etc..

Nefesh נפש significa:
Vitalidad, criatura que respira, anhelar, deseo, corazón, cuerpo, lujuria, mente, persona o voluntad.

De ahí lo que esta más elevado es la נשמה neshamah cuyo verdadero significado y más antiguo es "inspiración divina, o revelación y manifestación divina, intelecto"
También la relacionan con viento, resoplido, soplo, aliento.

Esta es la que hace la diferencia, se dice en bereshit 2:7 que Elohim soplo en su nariz aliento de vida neshamah נשמה, y fue el hombre un ser נפש viviente חיה L'nefesh jaya.

En este texto Elohim pone en el hombre lo que en hebreo se conocen como las tres almas.

Conocenos Nefesh נפש y neshamah נשמה, ¿cuál es la considerada tercer alma? 

El ruaj רוח o sólo o aliento, este esta en medio de la Nefesh נפש y la נשמה neshamah.

La neshamah נשמה revelar lo secreto, la comunión íntima con el creador, es lo más elevado que hay en el hombre, es conocido como ruaj רוח, pero en realidad el ruaj en el hombre es otro.

Ruaj רוח aliento, viento, soplo.

Este radica en la garganta de hecho el texto que habla acerca del hombre una de las traducciones (Onkelos) dice que es:

Y Elohim dio neshamah נשמה (inspiración divina) atravez de la nariz y fue el hombre un ser parlante.

Ya que lo único que diferencia al hombre del resto de los animales es que el hombre puede hablar y razonar atravez de la נשמה, más los animales lo único que tienen es Nefesh נפש ósea alma que les hace mover el cuero y les da un poco de entendimiento y sentimientos.

El ruaj רוח es lo que diferencia en el hombre, porque este habla, el ruaj רוח del hombre son sus PALABRAS la Nefesh נפש le ordena como conducir o mover la lengua o en su caso la boca.

La neshamah נשמה radica en la mente y es la que impulsa al hombre a tener voluntad, fuerza, conocimiento, inteligencia, entendimiento, consejo, poder, esto es lo que conecta lo racional o lo consiente.

Cuando la neshama נשמה no esta conectada con la Nefesh נפש y el ruaj רוח, el hombre viene hacer un ser irracional, movido por sus propios instintos, lo inconsciente (Nefesh) y su ruaj רוח o su palabra son lo que se le llama LASHON HARÁ.
A esto se le llama ser almatico, emocionalista.

En esta área entra la filosofía vana que es impulsada por el ego sentimental o emocional limitada a un conocimiento rutinario.

Más cuando la neshama נשמה esta conectada en unidad con la Nefesh נפש y el ruaj רוח de la persona o la palabra, viene a estar en la EJAD אחד con יהוה y su ben Mashíaj.

Ahora el eje para llegar a la unidad y conexión espiritual divina esta en el ruaj רוח del hombre osea EN LA לשון LASHON.

Ya que si su habla es mala, destruye su mente neshamah נשמה (representación divina) y destruye su Nefesh נפש (representación terrenal).

Por eso Shlmo decía como proverbio:
La muerte y la vida están en poder de la LASHON לשון lengua.

Shalom.

En la parasha B'shalaj lo fuerte a derribar es la Lashón hará

Lashón Hará dentro de la parasha B'shalaj.

En esta Parasha se contemplo la salida de Yisraél de Mitzrayim y las maravillas de Elohim Kadosh baru hu.

En esta Parasha nos deja ver una de sus maravillas Elohim a través de unas palabras dadas a Moshé y la acción ejercida por Pharoh.

Shemot 15:3-4
3. Para que Pharoh diga que los hijos de Yisrael están errando en tierra sin dirección, y el midbar-desierto los ha encerado.
4. Yo endureceré el corazón de Pharoh y sobre todo su ejercito, para ser exaltado a travéz de Pharoh y sobre todo su ejército.

Elohim le esta prediciendo a Moshé lo que va a pensar y decir Pharoh, QUE LOS HIJOS DE YISRAEL ESTÁN ERRANDO EN TIERRA SIN DIRECCIÓN.

Esto al decirlo Pharoh sería tomado como una calumnia, un chisme, una mentira, ya que no era cierto y sería considerada una LASHÓN HARÁ.

Lashón-lengua
Ha-de
Rá-maldad, mentira, perversidad, engaño, etc.

Pero quien esta prediciendo esto es Elohim,
¿cómo es que esta palabra puede ser considerada Lashón Hará?

Ciertamente no es lo que se va a decir o el valor que la palabra a decir sea lo malo, sino EL COMO SE VA A DECIR, ese acto es el que se considera Lashón hará.

De este pasaje aprendemos una de las formas o maravillas de como Elohim predispone en muchos, no, en todos diría yo, las palabras que de nuestra boca van a salir, ya que el hecho de que Moshé supiera lo que Pharon diría y pensaría, a Moshé no se le es considera Lashon hará, no porque sea Moshe, sino POR LA FORMA DE CORAZÓN que Moshé tenia.

Podemos discernir que cuando una persona tiene un corazón malvado o perverso, lo único que Elohim hace es endurecer el corazón de esa persona para que con frialdad dictamine su ofensa, queja, murmuración, chisme, broma, burla, blasfemia, etc, sobre su prójimo o cosa creada por Elohim.

No así con un corazón humilde, como es el caso de Moshé.

Elohim pesa en una balanza los corazones y ÉL es justo, a nadie le da para mal, pero si la persona conforme a su corazón no quiere cambiar, Elohim es justo y con dolor le da lo que la persona desea hacer en su propia voluntad.

En el verso 5 dice:
Le fue dicho al rey de Egipto que el pueblo de Yisrael había huido, y el corazón de Pharon y sus sirvientes se tornó contra el pueblo.

Como podemos apreciar el corazón de Pharon se endurece por el mensaje que recibe de sus siervos.

De esto entendemos que la Lashón hará siempre llega a través de mensajeros, y al tener un oído incircunciso lo que se contamina es el corazón.

Lo fuerte de este mensaje ya es en lo personal, muchos son LASHÓN-lengua, mensajeros, otros son RÁ-maldad, engaño, perversidad, etc.
Pero hay quienes son los dos, mensajeros y Rá.

Cuando se comprende este mensaje, se es fácil discernir el ruaj de que muchos queriendo ser maestros de instrucción, se engañan así mismos, puesto que a muchos textos de la escritura y mas de la Toráh le añaden o le quitan, osea que son Lashón Hará.
Más de aquellos que omiten lo que por mandamiento esta establecido y no eso, sino que ponen palabras que Mashíaj nunca dijo y terminan oponiéndose a lo escrito y dictado por el que vive y reina.

La Lashón hará es una virtud del mundo, es un lenguaje florido utilizado por el mundo en su maldad.
RÁ, es considerado una deidad en la cultura Egipcia y su virtud es ser mensajero gobernante, osea una lengua de maldad o Lashón hará.

Ya se imaginaran de que malak me refiero, ya que el mal no vienen sino para mentir, engañar, destruir y matar.

Dentro de la misma Parasha vemos que Yisrael por murmurar de Moshé y Aharón, Elohim les termino dando carne de alimento, ya que era el deseo del pueblo comer carne, y la carne es representación de pecado.

Shalom ajim y antes de omitir una palabra, responder una pregunta o dar una opinión, sean prudentes y hablen con verdad, no con su verdad, sino con la verdad y recuerden:
ENGAÑOSO ES EL CORAZÓN MAS QUE TODAS LAS COSAS.
Osea que no confíen en su impulso sentimental y mucho menos emocional.

SHALOM UBRAJOT.

Consecuencia de la Lashón hará

El peso y consecuencia de la Lashón hará solo cae para todos aquellos que la practican teniendo conocimiento de las cosas sagradas, mas su consecuencia no cae en todos aquellos que buscando agradar al creador a través de un verdadero cambio.
No en aquellos que juegan creerse apartados, sin forzarse en mostrar un cambio, puesto que de una manera u otra siguen participando en las garrar del mal ya que siguen siendo de ese lado. Siguen siendo Rá.

Triste ver a muchos ajim en esto, sin entender que esta de por medio la vida.

Mishle 21:23
El que gurda su boca y su lengua, su alma guarda de problemas.

Mishle 18:21
LA MUERTE Y LA VIDA están en poder de la LASHÓN-LENGUA.

Pobre de aquél que entrega su vida por una palabra y solo por darle gusto a su carne.
Todavía hay tiempo ajim para hacer una verdadera TESHUVA.

Shalom.